안락사는 어느 국가에서 허용됩니까? 안락사의 유형과 그것과의 관계

그리스 안락사에서 번역 된 - "좋은사망 "을 겪었으며, 중증 환자가 고통과 괴로움을 겪지 않고 자신의 자유 의지에서 벗어날 가능성은 종교, 세속 및 의학계에 의해지지되거나 논박되었습니다. 오늘날 우리는 안락사가 허용되는 국가를 안다. 그건 그렇고 특별한 종류의 의료 관광조차도 자살 관광, 즉 법적인 지연없이 죽을 수있는 기회를 얻기위한 여행으로 발전했습니다.

역사

사실, 아픈 사람들과 심지어 아이들의 살해항상 연습했다. 이 용어는 그리스의 뿌리를 가지고 있는데, 이는 치유가 불가능한 부상으로 고통을 겪지 않도록 전투에서 상처 입은 동지들을 마무리 짓는 최초의 그리스 인 이었기 때문입니다. 우리는 아프거나 부상당한 아이들을 절벽에서 던져 버린 고대 스파르타 인을 기억합니다. 그들의 걱정을 없앨뿐만 아니라 아이의 고통을 멈추게합니다. 그런데 민족지 학자들의 연구에 따르면 이러한 관습은 19 세기까지 고대 북부 또는 오세아니아와 같은 고대 민족에 의해서도 사용되었습니다.

제 2 차 세계 대전 이전의 현대 세계에서일부 유럽 국가들은 안락사를 금지하지 않았으며 사회의 도덕적, 윤리적 원칙에 위배되지 않았다. 그러나 아리안 인종의 순결을 위해 싸우는 독일인들이 정신 지체 환자뿐만 아니라 정신 지체자와 어린이까지 죽인 파시스트 프로그램 T4는 향후 50 년간 이러한 생각을 불신 시켰습니다.

안락사의 이론과 실천

현대 사회에서 안락사는 인도적입니다.고통에서 그를 구하기 위해 그의 동의 (또는 친척)로 불치병 환자의 삶을 멈추게한다. 주로 환자의 삶의 질이 최저 수준이고 통증이 있지만 회복 할 기회가없는 경우에 주로 사용됩니다.

또한 오늘, 두 종류의 안락사가 구별됩니다 :

패시브 (Passive) - 환자가생명 지원 시스템에 연결되어 있습니다. 이 경우 의사는 단순히 생명을 지탱하는 장치에서 사람을 분리합니다. 대부분 이것은 친척의 허락하에 심한 혼수 상태에있는 환자를 대상으로합니다.
활성 - 환자 약물의 도입신속하고 고통없는 죽음을 보장합니다. 이들은 보통 주사제 또는 액상 의약품이며, 진정제, 바르비 튜 레이트 및 마취의 칵테일을 나타냅니다. 여기에는 의사가 독립적 인 은퇴를 위해 필요한 양의 의약품을 제공 할 수있는 경우도 포함됩니다.

안락사의 다른 양상

어렵고 끔찍한 선택 - 함께 살기불치의 병을 경험하고, 고통과 고통을 경험하고, 사랑하는 사람들에게 그들을 행하게하거나, 그 사람이 여전히 현명하게 반영 할 수있는 동안 결정을 내리는 것 - 이것이 바로 안락사의 주요 문제입니다. 합법화 문제의 주요 걸림돌은 합법적이고 윤리적이며 종교적입니다.

가장 간단한 측면은 합법적입니다. 안락사가 금지 된 국가에서는 살인으로 간주됩니다. 일부 다른 주에서는 그 자체로 안락사가 허용되지 않지만 적용되지만 다른 절차에 의해 가려집니다. 이것은 절차를 수행하는 의사가 향후 법에서 문제가 발생하지 않도록하기 위해 수행되었습니다.

도덕적, 종교적 측면이 더욱 어려워진다. 한편으로는 자살과 살인이며, 대부분의 종교에서 그것은 필사적 인 죄이며, 심지어 소비에트 국가 에서조차이 문제에있어서 사람에 대한 압력이 높습니다. 주정부는 종종 환자의 허락하에도 책임을지지 않으며 다른 사람의 생명을 처분 할 수 없습니다. 예, 많은 의사들은 도덕적 원칙뿐만 아니라 히포크라테스의 선서에도 위배되는 그러한 의무를 수행하는 것을 주저합니다.

러시아에서

어떤 국가가 허용되는지 말하기러시아 연방이이 목록에 포함되어 있지 않다는 점을 주목할 필요가있다. 우리나라에서 이것은 책임의 정도에 따라 살인과 동일하며,이 문제는 형법과 법률, 즉 연방법 제 323 호 "러시아 연방 시민의 건강 보호 원칙"에 의해 규제됩니다.

안락사가 허용되는 국가를 고려할 때외국인, 러시아 국민은 이제까지 그들 중 한 사람에게만 마지막 여행을 갈 수 있습니다. 2007 년에 부총리를 대신하여 형법을 개정하고 러시아에서 안락사를 허용하라는 제안이 있었으나이 제안은 대중의 폭력적인 분노로 끝났고 철회되었다.

어느 나라에서 허용되는 사람들의 안락사인가

수백만 명의 파시즘 신봉자들의 잔학 행위 이후안락사는 문명 세계 전역에서 금지되었다. 불과 50 년 후이 문제는 유럽에서 제기되기 시작했습니다. 덕분에 오늘날 안락사가 허용되는 국가를 알 수 있습니다. 목록은 다음과 같습니다.

네덜란드
벨기에
룩셈부르크.
알바니아
스위스 (취리히).
미국 (버몬트, 오레곤, 워싱턴, 조지아 주에서만).
캐나다

안락사가 허용되는 국가를 명시한 후,우리는 공식적인 합법화가없는 국가들이 있지만 그곳에는 전례가 발생하고 있음을 알 수 있습니다. 이것은 일본과 콜롬비아입니다. 이들 국가에서는 경우에 따라 재판이 진행됩니다. 그러나 이들 나라에서는 안락사가 실제로 가능합니다.

현대 연습

1984 년 네덜란드는 처음으로열심히 고통스럽게 아픈 사람들의 삶에서 자발적인 출발. 네덜란드 다음으로, 다른 베네룩스 국가, 즉 벨기에와 룩셈부르크가 관행에 합류했다. 그런데 룩셈부르크에서는 안락사를받을 의사가 한 번에 두 명의 의사의 동의를 얻어야합니다. 여기에서 의사는 사망 할 의사가 아프거나 친척이되었음을 증명할 수있는 적절한 기록을 작성하고 보관하며 의사의 실수 나 형사상의 의지가되지 않았습니다.

1999 년 알바니아는 수동적 안락사를 허용했다.3 명의 친척의 동의하에 혼수 상태에있는 환자에게 이 절차의 입법 허가에도 불구하고이 나라에서 매우 강력한 카톨릭 교회는 안락사에 대한 금지를 추진하고있다.

2002 년 네덜란드에서 안락사에 대한 권리는12 세 이상의 아동, 그리고 2014 년부터 벨기에에서 연령 제한이 해제되었으므로 연령 제한이있는 아동조차도 부모 또는 보호자의 동의하에 안락사를받을 수 있습니다.

네덜란드와 벨기에는 일부 국가와안락사의 가장 온화한 조건 중 하나인데, 자살 관광객들의 흐름에 대한 두려움 때문에 당국은 절차의 조건을 강화하면서 많은 예약을했다. 예를 들어, 환자와 의사 사이의 신뢰 관계가 수립되어야한다는 것이 이해된다.

1941 년 이래로 안락사가 허용됩니다스위스 취리히. 그리고 여기 자살 관광은 번성합니다. 대부분 영국과 독일의 시민들이 안식년이 허용되는 국가에서 취리히로 가서 치사를받습니다. 현지 법률의 부드러움으로 인해 사람들은 말 그대로 인생에서 벗어날 수있는 기회를 제공합니다. 그리고 2011 년까지 : "어느 국가에서 안락사가 건강한 사람에게 허용 되었는가? 즉, 참으로 병든 사람들을위한 것이 아닌가?"- 스위스 인은 "취리히에서"대답했습니다. 반항적 인 대중은 정부가 적절한 수정안을 채택하도록 강요했으며, 이제는 온 세상의 심각한 시민들 만이 여기서 죽음을 맞이할 수 있습니다.

2016 년에 캐나다는 의사의 도움에 대한 금지를 해제했습니다.난치병 환자에게 자살을 저지른다. 이제이 법안은 정식 합의서를 통과합니다. 그러나 그에 따르면 모든 환자가이 권리를 누릴 수있는 것은 아니지만 퇴행성이있는 사람, 즉 비극적 인 목적을 가진 사람은 가깝고 부인할 수 없습니다. 예를 들어, 다발성 경화증을 앓고있는 사람들은 법으로 인해 삶에서 얼마나 도움이되는지, 얼마나 많은 사람들이 살 것인지에 대한 구체적인 예측없이 심한 고통을 겪고있는 사람들을 도울 수 없습니다.

에 대한 찬성론과 반대론

전 세계에서 안락사의 반대자와 지지자들은 자신의 입장을 지키기 위해 부인할 수없는 주장을합니다. 그리고 모든 논쟁에 대한 그런 어렵고 심각한 질문은 반대의 반대 의견을 가지고 있습니다.

안락사의 첫 번째 주장은인생은 그것이 의미를 가질 때만 행복하고 행복을 가져옵니다. 예를 들어, 말기 환자는 정확하게 박탈 당합니다. 불쾌한 주장은 그 선택이 행복하고 불행한 삶 사이가 아니라, 원칙적으로 존재와 어떤 형태로든 그것의 중단 사이의 선택이라는 것이다. 의심 할 여지없이 인생의 종결은 축복을 고려하기가 어렵습니다.

안락사에 관해서는 얼마나 비싼 지 알고있는 사람들심각하게 아픈 사람이나 장애인 및 혼수 상태의 삶을 유지하기가 어렵습니다. 특히 평범한 삶의 질을 보장하려는 경우. 반대자들은 보통 경제적 측면이 현대 인류의 도덕적, 윤리적 규범과 살인을 조화시키지 못한다고 응답한다.

안락사가 허용되는 국가를 아는 것과왜 이것이 삶의 질이 엄청나게 높은 삶의 수준이 높은 개발되고 번영하는 국가라는 것에 동의하지 않는 이유는 무엇입니까? 이 품질의 손실은 삶에 대한 관심의 상실을 수반합니다. 아마 이것은 안락사가 질병의 말기 단계에 있지 않은 아이들이나 환자들에게 적용될 수 있도록하는 충성스런 법칙을 설명 할 것입니다.

문제에 대한 대중과 의사의 의견

사실 공무원,정치인들, 의료계는 대다수 국가에서 안락사를 거부하고 있으며 대중들은 그러한 생각에 반대하지 않습니다. 따라서 러시아 인터넷 사용자에 대한 조사에 따르면 응답자의 50 %는 안락사에서 끔찍한 것을 보지 않으며 그것을 선택의 자유에 대한 인권의 하나라고 생각하지 않습니다.

심리학자들은 난치병의 경우에는 친척에게 부담이되고 고통 받기를 원치 않는 대부분의 사람들의 개인적인 태도 때문이라고 생각합니다.

의학 포털의 설문 조사젊은 의사들은 전문 분야에서 비슷한 분열을 보입니다. 일반적으로 응답자의 절반만이 러시아를 포함하여 안락사를 사용하고 있습니다.

현대 세계에서 가장 시끄러운 사례

1939 년에 유명한 오스트리아의 정신 분석 학자지그문트 프로이트는 자발적으로 의사의 도움으로 사망했습니다. 프로이트는 치료가 불가능한 구강암으로 고통 받아 죽기 전에 종양 제거 수술을 30 번 이상 받았다. 그리고 국소 마취 하에서 시행되었는데, 전신 마취가 그런 경우에는 사용되지 않았기 때문입니다.

벨기에 작가 휴고 클로스,그의 나라의 충성스러운 법률은 안락사를 채택했지만 암의 첫 번째 단계 만이있었습니다. 그러나 희귀 한 종양으로 얼굴이 변형 된 프랑스의 교사 인 챈탈 세비 르 (Chantal Sebir)는 자신의 모국에서 자발적으로 철수 할 권리가 없으며, 안락사가 허용 된 국가를 알고 스위스로 향했다. 그러나 2008 년에 그녀는 바르비 튜 레이트를 주사하여 자살했습니다.

시끄러운 스캔들로 안락사가 발생했다.그들은 시력을 잃기 시작하고 다시는 서로를 볼 수 없다는 사실을 받아 들일 수없는 신발공 형제들입니다. 심각한 질병이 없었음에도 불구하고 스위스에서 치명적인 주사를 맞았습니다.